《道德经》的领导艺术与管理智慧管窥/魏长领 秦舒展

　　三、处理好争与让的关系

　　领导干部应该为民谋利，而不应该与民争利。《道德经》告诫人们，不争和谦让更是一种人生智慧，也是一种领导艺术。不为而成、不争而得是一种更高的境界。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋”（《道德经》第73章）。正如我们党所倡导的“利为民所谋”“执政为民”。

　　治国理民应该无为而治，圣人应该谦虚谨慎、虚怀若谷。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（《道德经》第66章）。领导干部要胸怀宽广、豁达、大度，思想要深邃、幽远、韬光养晦，能够艰苦奋斗、兢兢业业、不露锋芒、谦虚谨慎，乃至忍辱负重、委曲求全，只有这样，才能够长久保持胜利。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”（《道德经》第22章）。委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以，有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。圣人明白这个道理并按此行事，因此能够获得人们的拥护和爱戴。“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”（《道德经》第66章）。圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受伤害。天下的人民都乐意拥戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

　　四、处理好刚与柔的矛盾

　　《道德经》告诉人们：虽然和木材、石头一类的东西相比较，水是柔弱的，但是水却蕴藏着巨大的力量。老子所谓的柔弱并非弱小可欺。它所谓的柔，指的是具有韧性，它所谓的弱，指的是含藏收敛。柔弱指的是一种坚忍不拔、含藏收敛的品格。人在生活中要像水那样不畏艰难曲折，利人而不自利，谦恭卑下而不争强好胜。水在通往大海的路途中，有着数不清的艰难险阻，所以水流之路总是曲曲折折的。人生之路也是如此。人要实现自己的生活目标，也必须像水那样，具有百折不挠的毅力和勇气。治国理民应该刚柔相济、德威并举，应该当刚则刚、当柔则柔、当强则强、当弱则弱。怎样处理刚强与柔弱的关系？整体看来，儒家尚刚，道家贵柔。儒家